Календарная традиция

Неотъемлемый атрибут календарных праздников - ритуальные блюда. На зимних святках кутью готовили трижды. Провожали ее стрельбой из ружья и битьем палками по заборам и воротам. Масленицу встречали и провожали варениками, блинцами и "ладиками". На Сорок Сороков выпекали "жаворонков", на Вэлык день - "паскы". Троицу, как и пасху, встречали яйцами. Летом из зерна нового урожая готовили хлеб "новину".

Символическое значение придавали травам, цветам, веткам, зернам злаков. Еще до рассвета в первый день Нового года мальчики обходили дворы и "посевали" зерном. В Васильев день (1 января по ст. ст.) Мыланка кропила хаты засушеными васильками. Обычай пришел на Кубань с Украины, где цветок называют "душистым васильком" или базиликом. По преданию, святой Василий Великий при жизни любил полевые цветы и украшал ими келью. Когда открыли гроб с мощами святого, нашли в нем пахучее растение. Тогда его будто бы и назвали васильком. В погребальном обряде василек выполняет ту же функцию, что и церковный ладан. В клечальную субботу (накануне Троицы) до восхода солнца собирали в поле чабрец, любистик, мяту, полынь. Калитки и крылечки украшали зелеными ветками и молодыми деревцами. В Троицын день совершали обряды с венками - символом молодости и чистоты.

Обряды почитания дерева восходят к мифологическому образу мирового дерева. Люди архаического общества верили в сакральность деревьев и боготворили их. В русской мифологии знаком смерти считалась ель, ей приписывалась связь с "нижним миром". Под влиянием западных традиций к середине XIX века ель превратилась в символ Божественного Младенца, воплощение таинства рождения Христа и надежды на вечную жизнь. Символическая соотнесенность елки с Иисусом Христом привела к возникновению в народном сознании восточных славян образа "Божьего" дерева. Созданная усилиями творческой интеллигенции псевдонародная елочная мифология придала празднику фольклорный оттенок. Несмотря на противодействие церкви, новые персонажи – Дед Мороз, Снегурочка, Старый, Новый год и, наконец, сама елка стали атрибутами рождественских и новогодних праздников. Увлечение украшать елку игрушками распространилось среди городского населения в последние десятилетия XIX века. Вершину дерева венчала Вифлеемская звезда.

Игрушки на нижних ветках имели форму астральных и солярных знаков, олицетворявших мироздание.(79, с. 14)

Символ Ивана Купала - цветок папоротника, расцветающий якобы в глухую полночь. Сорвавший цветок понимает разговор животных и трав. Цветение папоротника соотносили и с зимой.(286,с.661) Другой купальский символ - "калыноня" (калина), олицетворяющая женственность, девичью красоту и целомудрие. Ягоды калины соотносились с замужеством. Ветка в купальском обряде выступала в значении, близком свадебному "гилыгу". Песни служили для обыгрывания влюбленных по аналогии с величанием на свадебных вечеринках.(36,с.128)

Знак природных стихий - огонь. Древние мифы приписывали происхождение огня похищению с небес. Особое значение придавалось огню, добытому трением. Согласно древнему мифу, от трения происходило возгорание небесного пламени от рук бога Громовника.(9,т.2,с.18) Из суеверных представлений сложился образ "духа огня", ставшего объектом почитания. Этнографические описания XIX века свидетельствуют о повсеместной распространенности поверий, обрядов и запретов, связанных с огнем. Простой народ считал огонь живым существом и потому всеми силами старался расположить к себе. При устройстве нового жилья непременно приносили с собой старые принадлежности домашнего очага: кочергу, ухват и огонь.(244,с.24-35) В поддержании огня главная роль отводилась женщине. Следы древнего поклонения огню сохранились в обычае, пришедшим из Малороссии: во время сватовства невеста должна была стоять возле печи и в знак согласия на замужество ковырять глиняную замазку. От живого огня зажигали купальские костры. Чтобы очиститься от порчи и сглаза, прыгали через огонь.(36, с. 113) В огне сжигали одежду больных. По народным понятиям, вместе с нею пропадет и болезнь. На печной заслонке давали корм больной скотине. В дни больших христианских праздников жилые постройки окуривали ладаном. Обычай ставить во время грозы "страстную" свечу, указывает на верования в плодоносящую силу молнии, посылающей дожди. "Страстную" свечу зажигали и во время родов. В этом случае плодородная сила небесного пламени переносилась вообще на огонь. В своих заклятиях народ обращался к древнему хранителю домашнего очага "Чур" ("Цур" укр.), чтобы тот покарал обидчиков огнем. ( "Цур тоби, пэк!"). При вспышках молнии и раскатах грома верующие крестятся. Локальное значение имеет обычай дарить узелки с золой незамужним подругам перед свадьбой. От огня свойства плодородия переносятся за золу.

Похожие материалы:

Последователи и ученики Мокровского П.П.
Среди лучших следует отметить Сергея Александровича Сергиевского , в 1923 году окончившего медицинский факультет Казанского университета. С 1923 по 1925 год он работал врачом Вологодской губернской больницы, в 1925-1927 гг. заведовал Кар ...

Роль этнокультуры в формировании личности
Образование в современном мире становится все более функциональным по своей сути. При этом конечный результат должен быть обращен к главной цели - гуманизации всего общества, что в современных условиях, безусловно, возможно только через в ...

Социальная сфера народа ханты
Формы социальной организации любого народа тесно связаны с его общественным устройством. Исходя из марксистских положений о доклассовом и классовом обществах считается, что ханты XVII—XIX вв. находились на рубеже этих формаций, у них разр ...