Религиозная идеология хакасов, связанная с рождением ребенка

Умай, по представлениям хакасов, находилась постоянно возле младенца до тех пор, пока ребенок не начинал говорить. До этого момента ребенок мог общаться только с Умай, и считалось, что он не понимает речи, обращенной к нему. Когда ребенок, лежащий в одиночестве в колыбели, вдруг неожиданно, без видимой причины начинал смеяться, улыбаться, разговаривать сам с собой, то считалось, что его забавляет Умай, поэтому нельзя в этот момент отвлекать внимание ребенка. Свидетельством близкого присутствия Умай считался также крепкий, спокойный сон ребенка, поэтому детей никогда не будили, берегли их сон.

Многодетные семьи почитались, они пользовались огромным уважением среди народа. Такая семья, независимо от ее материального положения, считалась богатой. Рождение ребенка было важным и радостным событием и сопровождалось определенными обрядами. Прежде всего — это обряд-моление сеока, посвященный родовой горе, дереву, реке и т. д. Один из таких обрядов (таг мaиx — моление родовой горе у сагайцев) описан Л.П. Потаповым [Потапов Л.П., 1947. С. 103]. Главная цель такого моления — испросить у покровителя рода благополучия в делах, в охоте, обилия урожая и получения кут'а. При этом испрашивали кут не только на детей, но и на скот. По представлениям хакасов, кут для детей дает Тенгри [Кляшторный С.Г., Савинов Д.Г., 1994. С. 83] или Ху-дай (т. е. бог).

В этом обряде участвовали все семьи рода, иногда в полном составе, а в некоторых случаях женщины оставались дома. Если женщины участвовали в обряде, то они находились отдельно от мужчин. Дети могли подниматься вместе с мужчинами к вершине священной горы. Девушки и юноши также могли участвовать в обряде. Одним из табу, принятых в хакасском обществе для женщин, был запрет подниматься к вершине священной горы. Крупнейший знаток этнографии хакасов С.Д. Майнагашев описал обряд, который предшествовал подобному молению [Майнагашев С.Д., 1916. С. 94]. Перед тем как ехать на мaиx, глава семьи или один из его сыновей должны были приготовить специальную веревку улдурба из льна такой длины, чтобы ею можно было обвязать головной убор мужчины. К веревке обязательно прикреплялись орлиные перья и полоски ткани, составляющие один пучок. Таких пучков должно было быть столько, сколько в семье мужчин и мальчиков. В том случае, когда семья думала о появлении на свет еще одного сына, то к улдурба привязывали дополнительный пучок. Именно в таком головном уборе мужчина должен был отправиться на родовое моление. Носить улдурба на головном уборе мог не только мужчина, но и мальчик.

Обряд, связанный с использованием мужских головных уборов при испрашивании кут'ов детей, известен также у алтайцев [Каруновская Л.Э., 1927. С. 20]. При этом обряде присутствовали вместе с шаманом только мужчины. Шаман при камлании «отправлялся» на пятое небо к одному из божеств, которое отвечало за рождение детей на земле. Оно раздавало при посредничестве шамана кут'ы на детей. Когда шаман (хам) попадал к Jajyчи-хану и вел с ним «переговоры», мужчины придвигались как можно ближе к шаману и подставляли под его бубен свои шапки, и тогда в них ссыпались «зародыши» (кут — жизненная сила) с неба. Они попадали через дымовое отверстие юрты в бубен шамана, а затем оттуда в шапки мужей.

У хакасов существовал еще один обряд, связанный с получением кут'а на ребенка. Он исполнялся тогда, когда у супругов в течение длительного срока не появлялись дети или если дети в семье умирали один за другим. В этом случае семья обращалась за помощью к шаману, который проводил специальное камлание, с целью похищения жизненной силы (кут) или души умай/ымай у другого ребенка [Потапов Л.П., 1973. С. 273]. Нужно заметить, что шаманы с большой неохотой брались за похищение жизненной силы [Потапов Л.П., 1973. С. 272], т. к. это считалось опасным для жизни самого шамана, а положительный результат камлания достигался при гибели другого ребенка. Этот обряд всегда скрывали от посторонних, все приготовления к нему и само камлание происходило только глубокой ночью.

До начала камлания требовалось освободить юрту от присутствия Кара-Умай (злая богиня — Черная Умай, похищающая души детей еще в младенческом возрасте и умерщвляющая их) [Иванов С.В., 1979. С. 127]. Для этого мать, у которой в течение года умер ребенок, должна была из старых тряпок сделать символическое изображение Кара-Умай (иногда его делали из глины). Шаман, начиная камлание, «загонял» Кара-Умай в такую фигурку, а затем выбрасывал ее далеко за пределы юрты. Вместо этого можно было просто выбросить колыбель последнего умершего ребенка в реку, т. к. считалось, что Кара-Умай живет именно в колыбели [Потапов Л.П., 1973. С. 272]. Избавившись от злой богини, шаман давал в руки будущей матери символическое изображение Умай. также сделанное ею заранее, и сажал ее вместе с мужем около очага. После этого шаман отправлялся на поиски жизненной силы для ребенка, иногда «забирая» с собой в «путешествие» Кара-Умай.

Похожие материалы:

У истоков зарождения
В предрассветие лета 1743 года, на высоком левобережье реки УЙ, в переводе на русский язык, означающий Дума – река, остановился лагерем экспедиционный отряд драгун под командованием бригадного генерала И.И. НЕПЛЮЕВА. По душе пришлась окр ...

Сочельник (Сочевник)
Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения. Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, с ...

Миграция русского населения на территорию Дагестана в дореволюционный период
На протяжении всего XX в. в воспроизводстве населения Дагестана произошел демографический переход от высокой и очень высокой рождаемости к средней рождаемости, низкой смертности и относительно высокой продолжительности жизни населения. Эт ...