Система религиозных представлений

Согласно традиционным представлениям хакасов, весь космос, вселенная делились на три мира. Верхний мир находился на небесах и был населен девятью творцами (чаян), среди которых Тенгри («небо»), Умай (прародительница хакасов и покровительница детей, божественная супруга Тенгри), Кугурт-Чаячы (громовержец) [Бутанаев В.Я., 1995. С. 32], Чалтырах-Чаячы (создатель света) и др. Творцы (чаяннар) создали мир, растения, животных, человека. В нижнем мире — айна чиpi (айна — «черт», чиpi — «мир, земля») правят семь подземных божеств (айналар), которые считались злыми, враждебными человеку. Они сотворили ползающих животных, насекомых, болезни и шаманов. Глава подземного мира — Эрлик-хан. Ему подчинялись Узут-хан — глава царства душ умерших людей, Тамы-хан — глава девятого слоя подземного мира, где грешные души подвергаются самым страшным наказаниям, и другие божества. Средний мир носил название куннiг чир, т.е. «солнечный» мир. Здесь обитают люди, а также духи — хозяева местностей и природных явлений — ээзi. Небесные и подземные божества вели между собой непримиримую борьбу, арена ее — средний мир. Шаманы являлись посредниками между людьми и божествами.

После присоединения Хакасии к России начался процесс насильственной христианизации хакасов. С конца XIX в. официально все хакасы числились православными. Однако нельзя считать их настоящими христианами. Из православия хакасы восприняли лишь внешние атрибуты — иконы, кресты. Постов они не соблюдали, в церковь ездили лишь по праздникам, да и то не все, а нередко не посещали церквей и в главные христианские праздники — Рождество, Пасху, Троицу. В то же время эти праздники широко отмечались хакасами, иногда даже принимая характер «съезжих». Отчасти причину непринятия хакасами православия можно объяснить недостаточной подготовкой самих миссионеров. В первую очередь мешало незнание ими хакасского языка, культуры народа. Несмотря на множество открывшихся в XIX в. в Хакасии миссионерских школ, дети, обучавшиеся в них, зачастую занимались лишь заучиванием текстов Священного Писания, не понимая, о чем идет речь. Лишь в начале XX в. появились первые священники-хакасы, которые читали проповеди на сагайском и кызыльском диалектах. Догматика православия оставалась для хакасов непонятной и чуждой, что в немалой степени способствовало сохранению традиционного мировоззрения.

Традиционная система религиозных представлений находила свое отражение в многочисленных обрядах как религиозного, так и нерелигиозного характера. Проведение жизненно важных для ребенка обрядов диктовалось обычаями, предписаниями. В повседневной жизни семьи, ее членов занимали важное место и магические действия, основанные на вере в сверхъестественные качества отдельных предметов, видов животных и растений.

В течение года хакасами совершалось несколько религиозных молений. Главным считался тун пайрам, отмечавшийся раньше, видимо, весной, с наступлением нового года. Сейчас он проводится в июне. Еще его называют «праздником первого айрана». После завершения посевной хакасы совершали обряд урен хурты — «праздник убиения земляного червя» [Бутанаев В.Я., 1995. С. 14]. Земледельцы окропляли засеянные пашни хлебным вином и просили богов и духов оградить всходы от вредителей и послать хороший урожай. В настоящее время он не проводится.

С того возраста, как ребенок начинал ходить и разговаривать, его уже можно было брать с собой на различные религиозные моления хакасских родов. Это прежде всего моления таг ээзi (моление горному духу), суг ээзi (духу воды), моления, обращенные Худай'ю (верховному божеству), и другие. Во время проведения таг ээзi представители рода испрашивали у горного духа и Худай'я счастья, здоровья и благополучия для всех семей рода, а также получения кут'ов. Специально к молению готовили большое количество айрана (молочная водка, традиционный алкогольный напиток не только хакасов, но и остальных народов Саяно-Алтая), закалывали несколько баранов, иногда лошадь. Пока мужчины совершали моление на горе, женщины у ее подножия готовили пищу. Сваренное мясо выкладывали большими кусками на березовые жерди, которые лежали на земле, образуя собой длинные столы. Женщины не должны были подниматься на гору, т. к. считались нечистыми существами, а дети (и мальчики, и девочки) поднимались вместе с мужчинами. В обряде моления дети не участвовали, они только смотрели издали на все происходящее. Во время праздничного угощения все разделялись на три большие группы (в частности, так поступали бельтиры). Все «столы» образовывали три круга: за одним сидели сами бельтиры, за второй сажали чужеродцев и гостей, которые не могли подниматься на родовую гору, т. к. считались «чужими», за третьим столом кормили всех детей празднующего рода.

Похожие материалы:

Церковь Распятия Господня
По жалованной грамоте Патриарха Адриана в 1665 году здесь основан Новорождественский девичий монастырь. Впоследствии переименован в Распятский. Прообразом Распятского собора считают Петропавловский собор в Санкт-Петербурге. В XVIII веке ...

Антропологическая характеристика
Демография В 2003 г. в Саудовской Аравии проживало 24 293 тыс. чел., в т.ч. 5576 тыс. иностранцев. С момента первой переписи, проведенной в 1974, численность населения возросла в 3 раза. В 1990–1996 среднегодовой прирост населения состав ...

Структура городов
Цитадели являются обязательным элементом города. Это была наиболее укрепленная его часть. Так, цитадель Куйрук-тобе в VII-VIII вв. представляла собой постройку замкового типа, поднятую на пахсовую платформу высотой 10 м. Планировка цитаде ...